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I Ching

Esagramma Alimentazione

~ I Ching – Yi ~

Due linee Yang che racchiudono quattro linee Yin: l’immagine di una bocca, denti, labbra e un’apertura.

In basso il Trigramma “Tuono” ci ricorda l’aspetto materiale dell’alimentazione e parla anche di osso sacro e di movimento: muoversi come alimentazione, come bisogno primario dell’essere umano, e quale miglior movimento del Tai Chi, dove l’osso sacro si apre e si chiude, lasciando passare l’energia lungo la colonna per alimentare tutto il nostro essere?

In alto si trova l’aspetto spirituale dell’Esagramma, il Trigramma “Montagna”, immagine di fermezza e quiete, la nuca. Ecco l’altra faccia dell’alimentazione, poiché, come si suol dire, “non di solo pane si alimenta l’essere umano”. Montagna: quiete, Meditazione.

Il Tai Chi è movimento in meditazione: qual miglior alimento potrebbe esistere?

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Il solstizio invernale

~ I Ching Fu ~

Al solstizio invernale, lo Yang comincia ad aumentare.

Le cose non possono andare oltre l’estremo.
Quando arrivano al limite, esse tornano indietro all’origine.

Il ciclo ricomincia, l’anno vecchio se ne va, arriva l’anno nuovo e l’esercizio taoista “esalare aria vecchia e inalare aria nuova” ben rappresenta questo esagramma.

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Non siamo soli

~ I Ching Jing ~

Dante non è solo alle porte del suo viaggio, come per lui e per i tanti che sono discesi nell’Ade di se stessi, c’è sempre una guida, così, anche per noi, c’è.
Un’allieva durante una meditazione chiede:《Cosa vuol dire chiedere aiuto? Io sono sola》.
Per risponderle abbiamo usato l’antico testo sacro cinese, l’I Ching che così risponde:

Il Pozzo (Esagramma 48 – linea 2)
Nel pozzo ci sono pesci, l’acqua è pura, ma la brocca con cui prenderli è rotta.

Nella profondità del pozzo, in Meditazione, dentro di noi, “novelle Persefone”, troviamo pesci, cibo per il nostro animo, il pesce di Cristo, i pesci Yin Yang della forma…

Non possiamo raccoglierne perché la brocca è scissa in due parti: noi e la nostra guida non comunichiamo. Abbiamo dimenticato di avere due emisferi cerebrali e quello razionale, conscio, crede di essere l’Intero e con una parte sola della brocca non c’è possibilità di riempirci in profondità.

Sulla destra tutti i software hanno un “help” per chiedere aiuto, proviamo a cliccarci su quando ne sentiamo il bisogno. Questo collega le due parti della brocca e allora siamo veramente completi, l’acqua è pura e i pesci vengono a noi.

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I Ching

L’I Ching o Yi Jing, nel passato, I King, stessa pronuncia, è un affascinante lascito della cultura taoista. Menomato nei millenni dalla cultura ufficiale, confuciana, lascia ancora trasparire verità nascoste grazie al fatto che è basata su semplici linee grafiche Yin o Yang.

La linea Yin si dice “spezzata”, “interrotta”, mentre la linea Yang è detta “intera”. Tale uso è conseguenza della poca comprensione dell’aspetto Yin nel confucianesimo, da noi nei millenni di cultura patriarcale non è andata meglio.

Lo Yin è l’aspetto femminile della vita, lo Yang quello maschile e la bellezza e profonda visione del Taoismo è racchiusa con semplicità in questo: sono semplicemente aspetti dell’unità delle cose così come una giornata è per forza di cose composto da giorno e notte.

La più grave lacuna dell’intera letteratura sull’I Ching è l’attribuzione di negatività allo Yin e conseguente preferenza dello Yang. Il mondo è uno e uomini ossessionati dalla loro incompresa parte Yin, hanno torturato, bruciato, umiliato tante donne.

Vuoto e pieno sono due lati dell’essere umano, il Chan, poi Zen è probabilmente il massimo traguardo del genere umano dedido alla ricerca del vuoto interiore. Non c’è polvere, non c’è specchio replicava ad un dotto dei suoi tempi, il sesto patriarca Chan, il profondo maestro Hui Neng.

Gli amori di Paolo e Francesca, dei nostri poeti, di tutta la cultura Occidentale sono il pieno, quell’aspetto che i mistici dell’Oriente spesso non hanno compreso nel loro estremo solipsismo.

Nel Taoismo avviene l’unione dei due aspetti della vita, Yin e Yang, vuoto e pieno vivono sempre assieme, ruotano nel simbolo dei Tai Chi fluendo.

Leibniz comprese il sistema binario studiando i simboli dell’Yi Ching e comprese che la rappresentazione dello Yin e Yang in pile verticali, i cosidetti trigrammi o il loro raddoppio, gli esagrammi, erano rappresentazioni numeriche, le stesse che sono alla base del funzionamenti di tutti i computer.