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I Ching

Il lago e la montagna

~ I Ching – Xian ~

L’Esagramma n° 31, il Reciproco Influenzamento, ci può dare importanti indicazioni su cosa si intende per Yin e Yang. Il trigramma Lago è collocato sopra il trigramma Montagna: il Lago, grazie alla Montagna, trova spazi per formarsi e la Montagna, grazie all’acqua del Lago, accoglie vegetazione e animali.
Non sempre, però, è così: su una montagna molto irta, l’acqua corre veloce a valle senza fermarsi e la montagna resta rocciosa e impervia. E così avviene nel carattere umano: la poca cedevolezza, la durezza, allontanano gli altri.

L’I Ching ci avverte: vogliamo una relazione (di qualsiasi tipo) che sia duratura e autentica? Imitiamo il Lago e la Montagna.

La Montagna va verso l’alto, il Lago verso il basso; la Montagna ha la qualità della Fermezza, il Lago della Gioia: dunque, Fermezza conduce a Gioia, Gioia a Fermezza.

Yang Cheng Fu conclude i suoi Dieci Principi con questo passo:
“Il Tai Chi usa l’immobilità (la Montagna, nda) per controllare il movimento (il Lago, nda), e nonostante ci si muova, sembra di essere fermi.”

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I Ching

L’esagramma sette, la moltitudine, l’armata

~ I Ching – Shi ~

Nell’ultima meditazione eravamo in sei, ultimamente accade spesso, con persone diverse, ma in sei.
I numeri sono significativi ed il sei ricorda per noi taichichuanisti i sei Qi Gong, ma anche gli esagrammi sono composti da sei linee, linee che possono essere Yin oppure Yang. Dalla combinazione di queste 6 linee trae origine uno dei libri più potenti dell’umanità: l’I Ching (Yi Jing – Yi King).

Ero al centro a condurre e accanto a me due donne, una linea Yang centrale e due linee Yin laterali: questo è il trigramma Kan, l’Acqua ☵. Davanti a me altre tre allieve, tre linee Yin a formare il trigramma Terra ☷. Terra sopra e Acqua sotto formano l’esagramma “Shi, la moltitudine”.

Durante la meditazione tiriamo a sorte su chi faremo la valle e vengono fuori i numeri tre e quattro. Questi due numeri ci tornano ora utili per leggere le linee mutevoli dell’esagramma; queste linee sono molto importanti per capire il significato che il libro dell’antica saggezza taoista vuole suggerirci.

Sono:

  1. La moltitudine prende il sopravvento: sfortuna.
  2. La moltitudine si ritira, nessun biasimo.

L’ego è la moltitudine. La testa delle persone è piena di cose da fare, una moltitudine di cose da compiere e il nostro ego ci sprona verso questo fare.
Quando si è giovani bisogna provare molte cose perché è importante capire quello che si vuole scegliere nella vita, ma ad una certa età è bene fare quello che la vita vuole che noi seguiamo.

L’I Ching, nella terza linea mobile ci dice questo: fare una moltitudine di cose porta sfortuna, seguire l’ego porta sfortuna.
Quando correggiamo questo, nella quarta linea, e riusciamo a far tornare indietro la moltitudine di cose da fare, allora non c’è biasimo, si è tornati sulla strada corretta.

L’I Ching spiega ancor di più: con la linea mutevole due e la sei.
La seconda linea, il generale, siamo noi. Siamo noi che dobbiamo comandare la moltitudine di pensieri, le cose da fare e per farlo dobbiamo seguire le indicazioni del principe, la linea Yin sei.
Il principe è il nostro sé superiore che sempre sa cosa è giusto per noi.

Da notare che per l’I Ching un generale viene indicato come linea Yang, maschile, mentre un principe è rappresentato da una linea Yin, femminile. Questo perché l’atteggiamento di chi veramente comanda deve essere flessibile e dolce.

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Esagramma Alimentazione

~ I Ching – Yi ~

Due linee Yang che racchiudono quattro linee Yin: l’immagine di una bocca, denti, labbra e un’apertura.

In basso il Trigramma “Tuono” ci ricorda l’aspetto materiale dell’alimentazione e parla anche di osso sacro e di movimento: muoversi come alimentazione, come bisogno primario dell’essere umano, e quale miglior movimento del Tai Chi, dove l’osso sacro si apre e si chiude, lasciando passare l’energia lungo la colonna per alimentare tutto il nostro essere?

In alto si trova l’aspetto spirituale dell’Esagramma, il Trigramma “Montagna”, immagine di fermezza e quiete, la nuca. Ecco l’altra faccia dell’alimentazione, poiché, come si suol dire, “non di solo pane si alimenta l’essere umano”. Montagna: quiete, Meditazione.

Il Tai Chi è movimento in meditazione: qual miglior alimento potrebbe esistere?

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I Ching

Il solstizio invernale

~ I Ching Fu ~

Al solstizio invernale, lo Yang comincia ad aumentare.

Le cose non possono andare oltre l’estremo.
Quando arrivano al limite, esse tornano indietro all’origine.

Il ciclo ricomincia, l’anno vecchio se ne va, arriva l’anno nuovo e l’esercizio taoista “esalare aria vecchia e inalare aria nuova” ben rappresenta questo esagramma.