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I Ching

Respirare come fiume e montagna

~ I Ching – Jian ~

Fiume sopra, Montagna sotto

Interrogato l’I Ching sul respiro risponde con Jian, l’ostruzione, un esagramma difficile, sembrerebbe mostrare un ostacolo. I due trigrammi costituenti sono “Fiume” sopra e “Montagna” sotto.

Dobbiamo trattare l’antico libro di saggezza come comunicazione viva: cosa intende veramente?

Il Fiume rappresenta la vita, il flusso dove, proprio come un fiume, il respiro è incessante e mai uguale.

La montagna rappresenta una persona immobile, centrata, come bisogna essere per respirare al meglio.

Le linee mutevoli dell’esagramma ci indicano ripetutamente che è non all’esterno, ma all’interno che dobbiamo stare, intendendo che per respirare dobbiamo essere in noi stessi e non costantemente al di fuori di noi.

Immaginiamoci come una montagna e il respiro che come un fiume ci percorre verticalmente dal basso verso l’alto. Il fiume sopra, la montagna sotto e ogni impedimento scompare.

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I Ching

Il lago e la montagna

~ I Ching – Xian ~

L’Esagramma n° 31, il Reciproco Influenzamento, ci può dare importanti indicazioni su cosa si intende per Yin e Yang. Il trigramma Lago è collocato sopra il trigramma Montagna: il Lago, grazie alla Montagna, trova spazi per formarsi e la Montagna, grazie all’acqua del Lago, accoglie vegetazione e animali.
Non sempre, però, è così: su una montagna molto irta, l’acqua corre veloce a valle senza fermarsi e la montagna resta rocciosa e impervia. E così avviene nel carattere umano: la poca cedevolezza, la durezza, allontanano gli altri.

L’I Ching ci avverte: vogliamo una relazione (di qualsiasi tipo) che sia duratura e autentica? Imitiamo il Lago e la Montagna.

La Montagna va verso l’alto, il Lago verso il basso; la Montagna ha la qualità della Fermezza, il Lago della Gioia: dunque, Fermezza conduce a Gioia, Gioia a Fermezza.

Yang Cheng Fu conclude i suoi Dieci Principi con questo passo:
“Il Tai Chi usa l’immobilità (la Montagna, nda) per controllare il movimento (il Lago, nda), e nonostante ci si muova, sembra di essere fermi.”

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I Ching

L’esagramma sette, la moltitudine, l’armata

~ I Ching – Shi ~

Nell’ultima meditazione eravamo in sei, ultimamente accade spesso, con persone diverse, ma in sei.
I numeri sono significativi ed il sei ricorda per noi taichichuanisti i sei Qi Gong, ma anche gli esagrammi sono composti da sei linee, linee che possono essere Yin oppure Yang. Dalla combinazione di queste 6 linee trae origine uno dei libri più potenti dell’umanità: l’I Ching (Yi Jing – Yi King).

Ero al centro a condurre e accanto a me due donne, una linea Yang centrale e due linee Yin laterali: questo è il trigramma Kan, l’Acqua ☵. Davanti a me altre tre allieve, tre linee Yin a formare il trigramma Terra ☷. Terra sopra e Acqua sotto formano l’esagramma “Shi, la moltitudine”.

Durante la meditazione tiriamo a sorte su chi faremo la valle e vengono fuori i numeri tre e quattro. Questi due numeri ci tornano ora utili per leggere le linee mutevoli dell’esagramma; queste linee sono molto importanti per capire il significato che il libro dell’antica saggezza taoista vuole suggerirci.

Sono:

  1. La moltitudine prende il sopravvento: sfortuna.
  2. La moltitudine si ritira, nessun biasimo.

L’ego è la moltitudine. La testa delle persone è piena di cose da fare, una moltitudine di cose da compiere e il nostro ego ci sprona verso questo fare.
Quando si è giovani bisogna provare molte cose perché è importante capire quello che si vuole scegliere nella vita, ma ad una certa età è bene fare quello che la vita vuole che noi seguiamo.

L’I Ching, nella terza linea mobile ci dice questo: fare una moltitudine di cose porta sfortuna, seguire l’ego porta sfortuna.
Quando correggiamo questo, nella quarta linea, e riusciamo a far tornare indietro la moltitudine di cose da fare, allora non c’è biasimo, si è tornati sulla strada corretta.

L’I Ching spiega ancor di più: con la linea mutevole due e la sei.
La seconda linea, il generale, siamo noi. Siamo noi che dobbiamo comandare la moltitudine di pensieri, le cose da fare e per farlo dobbiamo seguire le indicazioni del principe, la linea Yin sei.
Il principe è il nostro sé superiore che sempre sa cosa è giusto per noi.

Da notare che per l’I Ching un generale viene indicato come linea Yang, maschile, mentre un principe è rappresentato da una linea Yin, femminile. Questo perché l’atteggiamento di chi veramente comanda deve essere flessibile e dolce.

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I Ching

Esagramma Alimentazione

~ I Ching – Yi ~

Due linee Yang che racchiudono quattro linee Yin: l’immagine di una bocca, denti, labbra e un’apertura.

In basso il Trigramma “Tuono” ci ricorda l’aspetto materiale dell’alimentazione e parla anche di osso sacro e di movimento: muoversi come alimentazione, come bisogno primario dell’essere umano, e quale miglior movimento del Tai Chi, dove l’osso sacro si apre e si chiude, lasciando passare l’energia lungo la colonna per alimentare tutto il nostro essere?

In alto si trova l’aspetto spirituale dell’Esagramma, il Trigramma “Montagna”, immagine di fermezza e quiete, la nuca. Ecco l’altra faccia dell’alimentazione, poiché, come si suol dire, “non di solo pane si alimenta l’essere umano”. Montagna: quiete, Meditazione.

Il Tai Chi è movimento in meditazione: qual miglior alimento potrebbe esistere?